domingo, 11 de diciembre de 2016

Las mantas de lana de oveja en Tierra de Campos


Por Francisco Rubio  (copyright del texto)
Publicado en el Ágora de Tierra de Campos. Copyright  

Milenios antes de que se inventara el poliéster que todo lo cubre hoy en día. Siglos antes de que se dominara la técnica del lino. Cientos de años antes de que el algodón inundara las fabricas del mundo. Muchísimo tiempo antes de todo eso, las mantas con las que abrigarse en las frías noches de invierno se hicieron con la lana que se le esquilaba a las ovejas. 


Capa parda
Ni que decir tiene que casi todas las mujeres del campo, aprendieron desde siempre en casa el proceso de tejer la lana para la elaboración de las prendas de invierno, como chaquetas, bufandas, gorros, guantes, jerséis, … aspecto que todavía conservan muchas de las abuelas actuales.


Las tribus Vacceas de época prerromana que habitaron lo que hoy se denomina la Tierra de Campos, dominaron como pocos el arte de la lana. Su principal prenda de vestir, llamada el "Ságun", consistente en una pieza única a modo de capa con gorro, todo ello de lana de oveja para paliar el frío invierno de la meseta. Este elemento fue adoptado como prenda oficial de campaña por las legiones romanas en el siglo I a.c. tras conquistar la cuenca del Duero. 





La denominada "capa parda", de uso cotidiano en muchos pueblos de Zamora hasta el siglo XX, era una prenda basica de los pastores cuando andaban por el campo y cuyo origen bien pudo ser aquel "Ságun" vacceo, de similares características en funciones,  forma, materiales y colores. 










La manta zamorana y la manta palentina son otros de los elementos heredados de aquel gran bagaje cultural que fluyo por estas tierras Vacceas y que hoy conocemos como Tierra de Campos, donde la oveja y la lana fueron siempre elementos del paisaje. 


Los colores negros de esta manta procede de lana de oveja negra.
El resto de colores fueron teñidos de manera natural con plantas y minerales 


Hasta los años 60 del siglo XX, fue muy común en los pueblos entregar lana a los tejedores para que estos confeccionaran en sus Telares una manta personalizada para la familia, siendo muy común como regalo de bodas. Décadas después, siguen aportando ese calor del buen paño. 



Largo era el proceso entre la lana puesta en una oveja y la manta puesta en una cama:

1.- Esquileo de la lana de la oveja,
2.- Lavado
3.- Secado
4.- Tintado con plantas, minerales o animales
5.- Escarmenado
6.- Cardado,
7.- Hilado con el uso o la rueca.
8.- Tejido a mano o con telares.

Pero de esto, ya casi solo queda la memoria y algunos viejos utensilios en los desvanes de las casas o hasta en algún museo etnográfico.

Y como nos ha recordado un amigo del Agora, reproducimos parte de un poema de Ramónn de Campoamor, "el Tren Expreso" que acompasa las virtudes de aquellas mantas:

Y creyendo invadidos por el hielo
aquellos pies tan lindos,
desdoblando mi manta zamorana,
que tenía más borlas verde y grana
que todos los cerezos y los guindos
que en Zamora se crían,
cual si fuese una madre cuidadosa,
con la cabeza ya vertiginosa,
le tapé aquellos pies, que bien podrían
ocultarse en el cáliz de una rosa.



viernes, 28 de octubre de 2016

Halloween o el día de Todos los Santos en Tierra de Campos

Por: Francisco Rubio ©
Publicado en el Agora de Tierra de Campos. Copyright
email: villanuevadelcampo49100@gmail.com

Sinopsis
Hay un trasfondo cultural común entre los pueblos Indoeuropeos, que todavía se puede vislumbrar en muchos aspectos de la vida cotidiana y puede que el Halloween y el día de todos los santos sea uno de ellos. En este articulo desgranamos parte de sus conexiones y significados.



El uno de noviembre, se celebra en España una de las conmemoraciones más ancestrales del calendario, denominada “El Día de Todos los Santos”. En ella, se visita de manera colectiva los cementerios, para honrar y recordar a los que nos precedieron o que compartieron parte de la vida con nosotros... y ya no están.

Claro que, últimamente, se está colando una festividad importada de Estados Unidos, que se nos antoja un tanto irreverente frente al dramatismo que siempre caracterizó estas fechas. Dicho acontecimiento está calando de manera especial entre jóvenes y niños, ante el carácter lúdico con el que se celebra y porque esta envuelto en la cultura anglosajona y del inglés que cada día se extiende más, como un halo de modernidad.



La fiesta se denomina Halloween (leído Jalogüin) y se caracteriza, entre otras cosas, por salir a la calle la noche del 31 de octubre disfrazado a la manera de todos esos monstruos, brujas, fantasmas ... que el imaginario popular tiene del mundo oscuro de ultratumba.

Otra de las costumbres que enmarca esa fiesta, consiste en que grupos mas o menos numerosos de niños o jóvenes llamen a las puertas de los vecinos, para hacerles la propuesta del truck or treat, que se ha venido traduciendo o asimilando fonéticamente al español como "¿truco o trato?". Con esa propuesta, vienen reclamando que les den algún tipo de dulce, a fin de evitar que le gasten alguna broma mas o menos pesada.

Otra de las características de esta jornada, es la fabricación artesanal o casera de los denominados "punkys cake" o dulces de calabaza, cuyo fruto naranja es típico de estas fechas, al modo y manera de nuestros famosos huesos de santo o los buñuelos.





Ante este panorama, muchos se preguntan ¿Acaso tiene algo que ver “El Día de Todos los Santos” con ese “Halloween” para que ambos se celebren en la misma fecha o... es que nos están confundiendo?

Lo cierto es que la palabra “Halloween”, es utilizada por los anglosajones como un apodo, contracción o acortamiento de la frase en inglés “All Hallow`s Eve”, que significa literalmente “Víspera de Todos los Santos”. Dicha festividad también era conocida como "Noche de Brujas" o "Noche de Difuntos" y fue llevada a Estados Unidos por la gran avalancha de emigrantes irlandeses en el siglo XIX, teniendo lugar como hemos mencionado, la noche del treinta y uno de octubre.

Pero si nos adentramos en la historia de las tradiciones, resulta que la conmemoración de ese Halloween irlandés deriva de una ancestral festividad del calendario celta, denominada “Samhain”. Este Samhain, que significa en irlandés antiguo “El fin del verano”, viene a señalar la conclusión de la estación de la luz o lo que es lo mismo, la vuelta de la vida al interior de la tierra y la llegada de la oscuridad y el frío invernal. Los pueblos celtas europeos conmemoraban el fin del año la noche del 31 de octubre y, consecuentemente, el año nuevo el 1 de noviembre.

Ese primero de noviembre o Samhain, cae, "casualmente", a los cuarenta días del solsticio de otoño y aunque astronómicamente la entrado del invierno es posterior, climatológicamente el cambio que se produce es mas que obvio y marca el momento en el que todas las semillas han de estar en el interior de la tierra, antes de la llegada de las heladas que endurecerán el campo.


Enlazando con el mismo concepto, solo tenemos que hacer un pequeño recorrido por el calendario para darnos cuenta que, justo seis meses después de ese primero de noviembre, se celebran la festividad del primero de mayo, ubicado, "casualmente", cuarenta días después del equinoccio de primavera. Y es en esa fecha cuando los celtas celebraban el "Beltane", que significa literalmente "El inicio del verano" y no es necesario explicar que los calores, el tiempo primaveral, los brotes de las plantas y el resurgir de la naturaleza comienzan precisamente a partir de ese momento.

No es dificil comprender que, al igual que ocurriera con tantas otras fechas señaladas a lo largo del año, con estas dos también se produjo lo que se conoce como sincretismo religioso. Es decir, la nueva religión adoptada en los albores de la Europa medieval, S IV d.c. (tras la desmembración del imperio romano y su panteón de dioses), incorporó y reinterpretó nominalmente todas las festividades que jalonaban el calendario de las antiguas religiones de los pueblos europeos y cuyas deidades habían sido respetadas por el imperio.

Así, en el caso del Samhain o "fin del verano", fue cristianizada bajo la denominación de "Día de Todos los Santos", en inglés “All Hallow`s Eve” (Halloween), con las características que hemos comentado.

Por su parte, el Beltane del 1 de mayo o "inicio del verano", se caracterizaba y se sigue caracterizando desde siempre por las fiestas y romerías en los campos, con el fin de hacer rogativas por una buena cosecha.


En muchos pueblos de la Tierra de Campos y aledaños, donde tribus de origen celta como los Vacceos se asentaron por esa zona desde por lo menos el siglo VI ac, parecen conservar más de una tradición con singulares características. Una de ellas es el caso de la vieja tradición celebrada en la madrugada del primero de mayo, denominada como la "puesta del mayo". Esa festividad por la cual los mozos de la localidad hacen el rito iniciático del paso a la edad adulta y que suelen denominarse "quintos", cortan en grupo un gran árbol para trasladarlo y pingarlo sobre un hoyo previamente excavado en la tierra, en un lugar emblemático de la localidad. Por el hecho en si y por las fechas en que tiene lugar, nos marcan evidentes reminiscencias de una de aquellas ancestrales costumbres celtas, que tenían al árbol como símbolo totémico y a la naturaleza como su espacio vital.


Conocer y comprender las tradiciones de todos los grupos humanos, es una manera de conocer nuestra propia cultura. En el fondo, muchas de ellas derivan de ideas arquetípicas que compartimos todos a través del inconsciente colectivo, que envuelve los mismos sentimientos y anhelos humanos.

En el caso del Halloween, como día único y especial, puede que se quiera enseñar a los niños parte de ese mundo de ultratumba que, por muchas razones, deben respetar... para que sus fantasmas les respeten a ellos. Por ello, quizás lo importante no es si lo llamamos "Día de Todos los Santos", "Halloween", "Samhain" o lo que sea, sino hacerlo con el suficiente conocimiento y respeto a esas ancestrales tradiciones que nos conectan con la vida misma.


English version. 

Synopsis

There is a common cultural background between the Indo-European peoples, which still can be glimpsed in many aspects of daily life and perhaps the Halloween and All Saints Day is one of them. In this article desgranamos part of their connections and meanings.


On November 1, held in Spain one of the most ancient calendar commemorations, called "The Day of All Saints." In it, collectively visit cemeteries to honor and remember those who came before us or who shared part of life with us ... and are no longer.

Of course, ultimately, it is casting a festival imported from the US, which seems to us somewhat irreverent against the drama that always characterized these dates. This event is seeping especially among young people and children, to the playfulness with which it is held and because it is involved in the Anglo-Saxon culture and English every day extends like a halo of modernity.

The party is called Halloween (read Jalogüin) and is characterized, among other things, go out the night of October 31, dressed in the manner of all those monsters, witches, ghosts ... that the popular imagination has the otherworldly dark world.

Another custom framing that party is to knock on doors of neighbors to make them the proposal of the truck or treat, which has been translated to Spanish or assimilated phonetically as "trick or treat?". With this proposal, the groups of children call the homes of neighbors calling on them to give them some kind of sweet, in order to prevent you spend some more or less practical joke. All this with tasting the "punks cake" or sweet pumpkin orange fruit which is typical of this time, the way and manner of our famous holy bones or donuts.

The first of November or Samhain falls, "coincidentally" forty days of autumn solstice and although astronomically the entered Winter is back, climatological change that occurs is more than obvious and marks the time when all seeds must be inside the earth, before the arrival of frost to harden the field.

Linking with the same concept, we just have to do a little tour of the calendar to realize that, just six months after the first of November, the feast of May are held located, "coincidentally" forty days after the spring equinox. And it is on that date that the Celts celebrated the "Beltane" which literally means "The beginning of summer" and it is not necessary to explain that the heat, the spring weather, outbreaks of plants and the revival of nature begin precisely from that moment.

It is not difficult to understand that, as happened with so many other important dates throughout the year, these two also produced what is known as religious syncretism. That is, the new religion adopted at the dawn of medieval Europe, S IV d.c. (After the collapse of the Roman Empire and its pantheon of gods), nominally he incorporated and reinterpreted all the festivities that marked the calendar of the ancient religions of Europe's peoples and whose deities had been respected by the empire.

Thus, in the case of Samhain or "end of summer" it was Christianized under the name of "All Saints Day", in English "All Hallow`s Eve" (Halloween) with the features we have discussed.

For its part, the Beltane May 1 or "early summer", was characterized and continues to be characterized always by the parties and processions in the fields, in order to make prayers for a good harvest.


In many villages of the Tierra de Campos and its surroundings, where tribes of Celtic origin as Vacceos settled since at least the sixth century BC, seem to retain more of a tradition with unique characteristics. This is the case of the old tradition held in the morning of May, the so-called "sunset May." That feast for which the young men of the town to make the passage to adulthood and often called "fifth" cut group a large tree to move it and pingarlo on a hole previously dug in the ground, in an emblematic place. Because in and of dates takes place, we make clear reminiscences of one of those ancient Celtic customs, which had the tree as totemic symbol.

Know and understand the traditions of all human groups is a way to meet our own culture. In the background, many of them derived from archetypal ideas we all share through the collective unconscious, which involves the same feelings and human desires. In the case of Halloween, as unique and special day, you may want to teach the children of the underworld who, for many reasons, must respect ... respect for their ghosts to them.

Therefore, perhaps it is not important whether we call it "Day of All Saints", "Halloween", "Samhain" or whatever, but do so with sufficient knowledge and respect for these ancient traditions that connect us with life itself .

miércoles, 6 de julio de 2016

Celebración de los San Fermines en Tierra de Campos

Por Francisco Rubio (c)
Publicado en El Agora de Tierra de Campos, Copyright - 7 de julio de 2016, día de San Fermín.

¿¿¿¿San Fermines en Tierra de Campos?????

Aunque pueda sonar un tanto pintoresco, lo cierto es que la costumbre de encerrar toros al galope, al estilo de los celebrados actualmente en Pamplona el día de San Fermín, es algo que viene de muy atrás. Exactamente de antes de que hubiera esas plazas de toros redondas que hoy conocemos y los festejos, vinculados al mundo taurino, se hicieran en las céntricas plazas de villas y ciudades. 

El presente artículo NO ENTRA en el debate actual sobre toros si o toros no. Solamente quiere dar a conocer una parte interesante de nuestra historia. Un sencillo pero amplio recorrido por la evolución de los festejos taurinos de los últimos 500 años en Tierra de Campos, tomando como ejemplo lo acontecido en una de sus villas, la de Villanueva del Campo. 

Estamos seguros que en muchas otros lugares pudo ocurrir algo similar, por ello, si lo conoces, te invitamos a que lo compartas a través del Agora de Tierra de Campos. 

Villanueva del Campo es una localidad de actualmente cuenta con unos 1.000 habitantes, situada en la comarca natural de Tierra de Campos, área que se extiende por las provincias de Zamora, León, Valladolid y Palencia. Dicha localidad, mantiene diversos resquicios de otros tiempos vinculados a aspectos taurinos, que nos permiten reconocer la evolución acontecida en el ámbito de los espectáculos y festejos vinculados al toro.

Uno de los vestigios mas singulares es la denominación  de una de las calles de la villa, donde antaño se hicieran los encierros y cuyo nombre fue recuperado en el ultimo cambio de callejero a mediados de los años 90. La calle pasó de llamarse "Calle de los Mártires", a recuperar su nombre original con el que fue conocida casi toda la vida, "CALLE EL ENCIERRO". Esta calle, larga y relativamente estrecha, discurre en una perfecta linea recta y con una amplia cuesta intermedia, desde la carretera de Villalpando hasta la plaza mayor.

el agora de tierra de campos
Según nos contaban los mayores de Villanueva del Campo, en las eras del camino de Quintanilla, extramuros de la villa y cerca de donde se ubicaba el antiguo matadero, se disponían los toros procedentes de las dehesas, en unos corrales habilitados al efecto.

Posteriormente se llevaba a cabo el desenjaule por los mozos al estilo sanferminero, en dirección a la plaza mayor por la calle EL ENCIERRO, donde finalmente los toros eran introducidos en los corrales traseros del edificio del ayuntamiento.



Antigua puerta de toriles, situada en el edificio 
del Ayto de Villanueva del Campo 
Luego, ya en la fiesta, los toros salían por la pequeña puerta que está a la derecha de la entrada del cine-teatro, que hacia las veces de chiquero, para ser corridos en la flamante plaza mayor, de manera similar a como lo siguen haciendo en la plaza de Villalpando durante las fiestas de San Roque.

Y esto aconteció durante muchos años, hasta que en el año 1894, se construyo la actual plaza de toros a las afueras de la localidad. Plaza a la que se accede precisamente desde la plaza mayor de Villanueva por la Calle el Encierro.  












Plaza Mayor de Villanueva del Campo, sobre la década del 40.
donde antiguamente se celebraban festivales taurinos

Las fiestas y juegos de Toros y Cañas

Los festejos taurinos "modernos", es decir los acontecidos a partir de la sustitución del Régimen Feudal por el nuevo modelo del "Estado Moderno", se comenzaron a celebrar en las grandes plazas mayores como las de Valladolid o Madrid. Estas ciudades, capitales del nuevo estado, fueron pioneras en esto de contar con una gran plaza rectangular, perfectamente jerarquizada en zonas, alturas, espacios ... y donde se llevaban a cabo las famosas fiestas de "Toros y Cañas", tan populares a partir del siglo XVII. Eran, para entendernos lo que hoy en dia se desarrolla en los campos de futbol y venían a sustituir en muchos aspectos a las iglesias y catedrales como gran lugar de encuentro social en las festividades.  

En dichas fiestas, los miembros del estado noble iban a exibirse y rememorar tiempos pasados, en los que su estamento acudía a la batalla, lanza y espada en ristre, cual quijotes medievales. Montados a caballo, lanceaban toros y realizaban justas entre ellos lanzándose cañas a modo de lanzas, asistiendo el resto de vecinos en un espectáculo público y gratuito, vitoreando cada acción.

Fiestas de Toros y Cañas en la Plaza Mayor de Madrid
Pintura de Juan de la Corte (1623). Madrid, Museo Municipal

Este gran espectáculo de índole social y política se mantuvo hasta finales del siglo XVIII, cuando las fiestas de Cañas y Toros decaen. La nueva clase adinerada, la burguesía, encuentra dicho espectáculo fuera de su interés, decantándose por otro tipo de actos sociales mas acordes a los gustos europeos de la época.  Actos para ver y ser vistos, tales como el teatro, la opera, el paseo o los conciertos de música clásica desarrollados en los denominados teatros isabelinos, como el Teatro Real de Madrid (1835). Y como no, Villanueva del Campo también construyo su teatro en el siglo XIX, tal y como contamos en este articulo:
El Teatro de Villanueva del Campo


Interior del Teatro Real de Madrid

La nueva fiesta de los Toros

Ante el abandono generalizado de las "fiestas y juegos de Toros y Cañas", los estamentos populares se apropian paulatinamente de dicho espectáculo, comenzándose a desarrollar el llamado "toreo de a pie". Dicho toreo es protagonizado por aquellos que no tenían caballo y donde la suerte de banderillas venia a ser el homologo a lo que hacían desde el caballo los nobles, pero corriendo. La suerte de picadores o el rejoneo, serian una reminiscencia mucho mas directa de la antigua usanza del toreo de a caballo.

el agora de tierra de campos
Rejoneo a caballo en Villanueva del Campo, 
una reminiscencia de las antiguas fiestas de toros y cañas 

Plaza de Toros de Villanueva del Campo, construida en 1894. 
el agora de tierra de campos


Los otros dos grandes cambios que se produjeron fue en el lugar y en el espacio: 

Si inicialmente las nuevas plazas de toros se construyeron rectangulares, en consonancia con lo habido hasta el momento, pronto se desarrolló un nuevo formato: La plaza de toros circular, al modo y manera de los antiguos circos romanos. Este modelo se concibió mucho más adecuada para toreros y para el público asistente y donde fue suprimida la jerarquía estamental del antiguo régimen mostrada en las plazas rectangulares y abalconadas.

Por su parte, el lugar también cambió. Si antes los espectáculos con toros se hacían en los centros de villas y ciudades, ahora, mediante la promulgación de Leyes, los nuevos espacios para el toreo se mandan construir fuera de los recintos amurallados de los municipios, dándoles un nuevo estatus de espectáculo fuera del centro social y político imperante.

En el caso de Villanueva del Campo, ese cambio de lugar y forma se hizo allá por 1894, año en que se construyó la "Plaza de Toros", siguiendo las reglas y cánones del momento y cuyas peculiaridades arquitectónicas e historia contaremos en otra ocasión.






Las Vaquillas

Si de correr delante de un bóvido cabreado hablamos, las “vaquillas” fue el nuevo espectáculo que se puso de moda allá por la década de los 70-80 del siglo XX, en las fiestas patronales de cualquier pueblo que se preciara de nuestro entorno y que permitía satisfacer un espíritu torero que nunca acababa de cuajar y solo venia a demostrar que, la mayoría de las veces, una vaca brava corre más deprisa que un mozo con un nivel alto de alcohol en sangre. O lo que es lo mismo, cuatro patas parecen correr más que dos, cuando la distancia entre vaca y mozo es menor que la distancia entre mozo y burladero.

Visto desde el siglo XXI, lo mas rocambolesco de las vaquillas es que era posible celebrarlas en casi cualquier lugar. Solo hacia falta una era o un corralón en el que se colocaban una docena de carros o remolques haciendo un circulo, para montar la mas improvisada de las plazas de toros posibles. Curiosamente y que se sepa, nunca pasó nada grave, fuera de los típicos revolcones, en los que el susodicho mozo solo perdía un poco la verguenza y algo la dignidad.

Desde hace años esta modalidad de festejo esta practicamente en desuso.


Las Charlotadas

En los años 70 y 80, parejo a las corridas de toros y como colofón a las ferias taurinas, tenia lugar en casi todas las pequeñas y grandes plazas un espectáculo cómico-taurino-musical denominado Charlotadas, cuyo nombre derivaba de aquellas viejas películas cómicas, protagonizadas por aquel actor llamado Charlot, de ahí lo de charlot-ada.

Eran llevadas a cabo por semiprofesionales del toreo, que intentaban crear un espectáculo cuasi cirquense, empleando como compañeros de reparto a toros vivos (novillos), lo que siempre generaba un grado de incertidumbre en su desarrollo.

Por Villanueva el Campo pasaron en aquella década todas las grandes del momento como el Platanito, los Enanitos Rejoneadores, los Gallitos, el Bombero torero, ... hasta que desaparecieron del panorama patrio.




Los Encierros campestres 

En los últimos treinta años, un nuevo tipo de encierro veraniego y festivo se ha popularizado por muchos pueblos de la comarca de Tierra de Campos. Dicho encierro consiste en soltar en medio del campo (cuando este ya está segado), un par de novillos o toros de mediano peso e intentar conducirlos a algún lugar concreto… o esa es la teoría.

La gente acude al encierro en todo tipo de vehículos capaces de sortear caminos, cunetas, rastrojos, badenes o lo que se tercie, al más puro estilo del rally París-Dakar y como no, también a caballo, que en el fondo parece ser el vehículo más adecuado, porque sería el fundamento de un encierro campestre y los encargados, oficiosamente, de conducir los toros, cosa que no siempre hacen correctamente y algún toro ha terminado metido por las calles del pueblo o en medio de una carretera.



Los concursos de Recortes

Los "Concursos de Recortes", llevados a cabo por jóvenes en actividad semiprofesional, es otra de las últimas formas de llevar a cabo el ancestral rito de la lucha del hombre con el toro, símbolo este ultimo en muchas culturas, de la fuerza de la naturaleza a la que el hombre reta y busca vencer.

En este nuevo espectáculo, la lucha entre los contrincantes es incruenta y la elegancia de los movimientos, la agilidad, el ingenio... ofrecen un arte que aúna emoción y belleza, sin que los animales sufran por ello.


el agora de tierra de campos


Los Rodeos

De esto también hemos visto por Villanueva del Campo. Espectáculos con caballos y reses al mas puro estilo americano o mexicano. Incluyendo la monta de jacos indomables o la monta de toros. Todo un show.

En el siguiente video se muestran alguna de los momentos mas peculiares de uno de estos rodeos celebrado en la plaza de toros de Villanueva.  https://www.youtube.com/watch?v=vBb6mTBFyQg


El Grand Prix

Y ya, la ultima novedad, es organizar espectáculos al estilo del Grand Prix televisivo. Una mezcla de las viejas vaquillas, las charlotadas y el ambiente festivo, donde se intenta aunar concursos y desafíos entre las Peñas de jóvenes, a la par que divierten a un publico entregado que anima a raudales.

En algunos casos estos espectaculos se desarrollan bajo la atenta mirada de los "esforzados portugueses" que dominan como nadie esto de danzar y enfrentarse a un toro con la única ayuda de sus cuerpos.


Y vamos terminando ...
Como colofón a este articulo, solo nos resta preguntarles a los pamplonicas donde está el gusto de jugarse la vida corriendo delante de una manada de toros, para que ellos sigan con una tradición que, aquí, hace tiempo sustituimos.



Aunque es interesante conocer y mantener las tradiciones, es mucho más inteligente saber hacerlas evolucionar y adaptarlas a los tiempos, para que la esencia, que es lo importante, se mantenga y siga viva.



sábado, 25 de junio de 2016

Las bicicletas son para el verano y los caminos de Tierra de Campos

Las bicicletas son para el verano y los caminos de Tierra de Campos

Por Francisco Rubio.  
25-06-2016 - Publicado en el Agora de Tierra de Campos. 

Que las bicis son el mejor medio para moverse por el mundo que nos envuelve, es algo que cada vez mas gente conoce. Además de ser un vehículo no contaminante, su uso es de lo mas saludable y el silencio de su funcionamiento permite contemplar el paisaje que nos rodea sin alterarlo.
  
Si además la ruta la programamos por los caminos de Tierra de Campos, evitaremos el riesgo de circular por carreteras atestadas de coches y camiones, semáforos, cruces ,,, Unos caminos perfectamente llanos y bien trazados, que salvo algún bache o pequeños arenales, son capaces de ser transitados por cualquier tipo de bicicleta de niños o de mayores y que siempre, siempre, nos llevarán a algún sitio ... aunque no lo parezca ante la infinitud del espacio que se abre en el horizonte.  
Es fácil programar quedadas para organizar rutas familiares o con amigos y visitar pueblos y villas cargadas de historia, donde seguro encontraremos un bar o cantina abierta para tomar un refrigerio y con un poco de suerte, alguien que nos cuente los avatares allí sucedidos a lo largo de los tiempos. 

Eso si, llévate un buen sombrero o gorra, una cantimplora de agua fresca y el fardel con el bocadillo, por que cuando el calor arrecia, no entiende de azoteas. En cualquiera de los casos, las rutas que se inician con la fresca de la mañana o al caer el sol, son las mas agradecidas y dejaremos las horas centrales para la siesta, la piscina, la partida de cartas o la lectura a la sombra de un buen árbol.

Y si eres un aficionando avanzado en esto de las rutas en bici por Tierra de Campos, te invitamos a que nos cuentes tus preferidas o mostrar fotos de lugares descubiertos a lomos de las dos ruedas. Que las bicis son para el verano, por los caminos de Tierra de Campos.

Ruta en bici por Valderas y las 7 viillas

Por las vias del antiguo Tren Burra en Tierra de Campos

Rutas en bici por la Tierra de Campos vallisoletana


jueves, 16 de junio de 2016

Una leyenda de Templarios en Tierra de Campos: Margaritas y Amapolas.

Una leyenda de Templarios en Tierra de Campos: Margaritas y Amapolas. 

Por  Francisco Rubio   16-6-2016
Publicado en el Agora de Tierra de Campos. Copyright

Cuando esta lluviosa primavera del 2016 está a punto de concluir, cuando la lluvia ha cumplido su cometido natural de regar los campos de la manera más abundante posible, cuando el calor del verano en este cuarenta de mayo nos permitirá quitarnos el sayo … de una vez, cuando en los campos … bueno, en algunos pequeños trozos de los campos, se dejen crecer las amapolas o las margaritas, nos viene a la memoria una curiosa leyenda, llamada precisamente así, Margaritas y amapolas.

Dicha leyenda nos la dio a conocer hace años Jose Ramón, a través de la página que editó sobre Ceinos de Campos  (http://www.ceinos.com/), un pueblo que está a escasamente 30 km de Villanueva del Campo, en la carretera que une Becilla de Valderaduey con Valladolid. El relato se referencia geográficamente en los textos antiguos como sucedido en “Paiares”.



Según las investigaciones llevadas a cabo Jose Ramón, este Paiares correspondería a un despoblado ubicado cerca de Ceinos de Campos, localidad donde hubo una gran iglesia templaria no hace mucho desaparecida. Algún otro autor señala que ese Paiares seria Pajares de la Lampreana, donde tienen una ermita con la imagen de la Virgen del Templo, porque allí también los templarios tuvieron presencia.

En cualquiera de los casos, estamos hablando de una Leyenda de Tierra de Campos.

La leyenda se temporiza en una época  muy especial, como es el siglo XIII y a pesar del titulo y de sus peculiares protagonistas, El Cabildo de la Catedral de León y la Orden del Temple, el tema que trata, el pago de impuestos a los "políticos de la época", está de plena actualidad, por lo que pasamos a transcribirla:


MARGARITAS Y AMAPOLAS   
Por Jose Ramón, de Ceinos de Campos

jueves, 9 de junio de 2016

El Cromatismo de Tierra de Campos.

El Cromatismo de Tierra de Campos.

Por Francisco Rubio - copyright  8 de junio de 2016 

Publicado en el Agora de Tierra de Campos . copyright 

Ha vuelto a pasar esta tarde. Hablando con alguien de otras latitudes patrias sobre la comarca de Tierra de Campos, me hace alusión a que le suena y la identifica con una zona de Castilla y León muy seca, tirando a árida. Y me vuelve a la memoria lo de siempre. Los “escritores de ciudad” que venían a los Campos de Castilla y de León a pasar los veranos, se encontraban siempre lo que se tenían que encontrar, unos campos de cereal secos, bien secos, para que se pudieran segar, acarrear la mies, trillarla, aventarla para separar el grano de la paja y llevar el fruto de su trabaja a paneras y pajares. Y esto un año tras otro. Y esto es lo que luego plasmaban en sus libros, fotografías y artículos contando sus hazañas veraniegas y el calor que habían pasado en la ancha Castilla. Ninguno volvía por aquí el resto del año. Ninguno descubrió nada mas. Ninguno fue capaz de encontrar la metamorfosis y los ciclos de la naturaleza en Tierra de Campos. 




Y eso mismo le ha ocurrido a los miles de “veraneantes” que llegaban con los calores de julio y se iban con los últimos calores de septiembre, solo se llevaban un único paisaje de Tierra de Campos. Casi lo mismo que ocurre cuando visitas Galicia o Asturias o Cantabria, que solo está verde, pero ahí si que es verdad lo de que SOLO está verde. Ya vayas en primavera o en verano, en invierno o en otoño, ya sea el año lluvioso o venga escaso de lluvias, el paisaje es verde, repetimos, SOLO está siempre verde ... y además parece que eso resulta bonito, gracioso y hasta simpático. Aunque por las tierras de Castilla y de León, salvo la lechuga, a lo verde siempre le falta madurar para que este tierno y sabroso. 



Reconozcamoslo, cuando tu paisaje solo siempre es verde, es simplemente aburrido hasta decir ... vamos a cambiar de canal. Hasta el punto de que los habitantes de esas zonas tienen la cornea saturada del verde y cuando se hacen mayores no distinguen la mitad de los colores del espectro cromático, lo que conocemos como el arco iris. Bueno, igual con esto último hemos exagerado un poco, pero algo raro tiene que pasar cuando has estado expuesto tantos años a un solo color. Que se lo pregunten sino a los de la cromoterapia. No puede ser bueno la monocromoterapia. 

Pero si a aridez nos remitimos, nada hay mas árido e inerte que la sal y una playa del este o del sur de la península y cuyo monocromatismo también es mas que evidente. Por supuesto que reconocemos los beneficios y templanza que aporta el inmenso mar salado, pero consideramos que está sobrevalorado por la industria turística, que encontró a partir de los 60 el filón del turismo vikingo de sol y playa, “pub and beach” que dicen ellos. Quizás hay que recordar a propios y extraños que hay otros mundos, pero están en este y algunos tan cerca que los podemos oír, oler, degustar, palpar y por supuesto, ver y disfrutar en colores. 


Por si hubiera que contarlo o recordarlo, en Tierra de Campos el cromatismo se balancea entre las variantes del azul del cielo a lo largo del año, el verde de los campos en primavera, las variantes de rojos y anaranjados de los amaneceres y atardeceres veraniegos y otoñales, las variantes de los amarillos del cereal seco, las variantes de los ocres de la tierra laboreada, las variantes de los blancos de las heladas, cencelladas y nieves invernales, las variantes de las oscuras noches sin luna, las variantes de los grises de las nieblas y días nublados y por supuesto, el amarillo resplandecicnte del sol sobre un fondo azul infinito, que hace que el color de las cosas forme parte del paisaje de Tierra de Campos. 

Pues dicho queda, reivindicando los colores, por si alguna o alguno solo ha pasado por aquí en verano. Que el año tiene mas estaciones y todas pasan por Tierra de Campos haciendo parada y fonda el tiempo necesario. Y para muestra un botón como el de las fotografías que aquí exponemos. 

Y si eres oriundo de Tierra de Campos o tienes algunas raíces por aquí y lo puedes corroborar, esperamos tus comentarios. 

domingo, 15 de mayo de 2016

In Valle de Iunco et in Valle del Iunquiello.

In Valle de Iunco et in Valle del Iunquiello.

Por Francisco Rubio  Pérez – Copyright
Publicado en el Ágora de Tierra de Campos  Copyright – 15 de mayo de 2016.

Sinopsis
Conocer el origen de los nombres que definen nuestro entorno, es una de las mejores maneras de entender lo acontecido en un lugar, por ello y a través de la Toponimia (ciencia que estudia la nomenclatura de los lugares), nos hemos propuesto investigar el nombre de uno de los parajes más emblemáticos que hay en el término de Villanueva del Campo, donde se ubica la ermita de la patrona del lugar y cuya grafía actual seria Valdehunco. La pregunta es ¿siempre se llamó así? ¿de donde procede el nombre?.  Aquí damos algunas respuestas. 

Hagamos un sencillo viaje en el tiempo, pero no en el espacio. Nos movemos mentalmente unos mil años atrás, hasta la época en la que se produce en Tierra de Campos la mayor repoblación de su historia. Aunque pueda sorprender a mas de uno, se conservan cientos de documentos con las cartas puebla, testamentos, donaciones o compra-ventas de tierras y aldeas, que se hicieron en esa "repoblación”, un momento en el que el río Duero hace de frontera natural con el mundo musulmán, que esta casi a tiro de piedra. 

Una cultura, la musulmana, que nos legó mucho en diversos campos del conocimiento, de la arquitectura, de las matemáticas, de la filosofía,... siendo considerada en el año 1000 de nuestra era, el ámbito cultural y de desarrollo de las artes y las ciencias mas avanzado de Europa, donde ni siquiera el imperio carolingio creado por Carlomagno le hacia sombra.  
Mapa de la Península Ibérica sobre el año 1000.
En el se aprecia la frontera con el mundo musulmán a través del río Duero. 

Esa cultura que ahora se nos antoja lejana y extraña, fue durante siglos nuestra vecina, estando a menos de 50 km de la comarca de Tierra de Campos. En el medio, una estrecha franja denominada “el extremo del duero” o “extrema-dura” haciendo de “tierra de nadie”, lo que viene a significar que nadie cobraba impuestos a los pocos o muchos silvopastoralistas que allí habitaban, fueran cristianos o musulmanes, mozárabes o mudéjares. Un espacio de libertad que pocas veces se ha dado en la historia. 

Rebuscando en esos miles de legajos, escritos en el latín de la época, aparecen los antiguos nombres de nuestras villas, pueblos, ríos, iglesias, valles … y cuya transcripción y divulgación ha sido llevada a cabo por varios investigadores en las ultimas décadas. En el caso que nos ocupa, nos hemos encontrado una serie de documentos, de los que vamos a mencionar solo algunos de los mas significativos y que nos van a permitir comprender la  evolución del nombre que hemos fijado en nuestro escaner.

Quizás el documento mas importante de ellos, por ser el mas antiguo hasta la fecha, es uno que aparece en la colección del Monasterio de Sahagun, fechado en el año 986, en el que se hace mención por primera vez a “Valle de Iunco”. 

Posteriormente, en un documento del año 1002 del mismo monasterio, Alfonso V y su madre, la reina Doña Elvira, donan a Pedro Muñiz la villa que llaman del Val de Junco. Otro de los documentos localizados, fechado en el 1201, señala que Doña Jimena Osoriz dona al Monasterio de Sahagún, sus heredades “ in Valle de Junquiello, et in Valle de Junco heremo …. “. Este lugar de "Valle de Junquiello" se corresponde hoy en día con nuestra vecina localidad de Valdunquillo. También identificamos claramente en otros legajos al  flumen Aratoi o Aradoi, es decir, lo que hoy en día conocemos como el “Rio Valderaduey”,

Seria interesante aclarar que, lo que en otras latitudes la palabra "Valle" viene a ser una zona baja entre montañas, surcada por un río, en épocas más antiguas en la zona de Tierra de Campos, "Valle" viene a significar una zona de vega plana, de un cauce de agua más o menos estacional, dejando la palabra flumen para un cauce mayor y la palabra rivum para un río en condiciones. 

De todo ello, podemos deducir que el “Valle del Iunco” y el “Valle del Iunquiello” nos están refiriendo a unos cauces de agua próximos entre si, que se llamarían “Iunco” y “Iunquiello”. Analizando la geografía de la comarca, vislumbramos que dichos cauces recogen las escorrentías de agua desde una zona relativamente elevada, denominada la Loma de San Vicente y que tras recorrer unos diecisiete  kilómetros en dirección sur, en el caso del Iunco, atravesando los actuales términos de Villanueva del Campo, Prado, Quintanilla del Olmo y Villalpando y unos ocho kilómetros en dirección este, en el caso del Iunquiello, terminan ambos desembocando sus aguas en el “flumen Aradoi”. 
Tendríamos a su vez otro cauce procedente de la misma zona en dirección oeste, cuya denominación actual es el "Arroyo de la Vega", que discurre por las actuales localidades de Quintanilla del Molar, Vega y Villalobos, hasta desembocar también en el Valderaduey.   

En el mapa geo-historico que hemos elaborado para este articulo, hemos intentado reconstruir como pudo haber sido sobre el año 1000, la zona en la que se engloban los antiguos Valle del Iunco y del Valle del Iunquiello, así como el Arroyo de la Vega y en el que aparecen pueblos ya desaparecidos como Villafrontin, Golpellones, Castrolucio, Pozolo, San Vicente, Barruelo, Palaziolo, Valdelasyeguas, Villanazar, Santa Olaia ...

Recreación Geo-histórica del año 1000,
de la zona del Valle del Iunco y del Valle del Iunqueillo

Es muy importante señalar que las palabras Iunco, Iunquello, Aradoi, nos retrotraen claramente a un sustrato prerromano, un fósil toponímico que, cuando menos, nos llevaría a la época Vaccea de siglo VI a.c. y que supone un lujo histórico su conservación hasta nuestros días, porque denota dos cosas muy relevantes:
* La primera, que aquí hubo un importante poblamiento prerromano estable, que le puso nombre a los lugares, de manera especial a los ríos y cauces de agua.  
* La segunda, que la comarca ha estado habitada de manera continua desde épocas muy antiguas, ya que la denominación de los lugares, trasmitidos por vía oral, se ha mantenido a pesar de todos las guerras y épocas de crisis acontecidas a lo largo de la historia.   

Centrándonos en el caso del "Valle del Iunco", parece ser que la primera aldea que se situó en el centro de su cauce tomo el nombre de dicho valle y en el que, casualmente o no, existe el antiquísimo Teso de los Casares. Sabemos que, tiempo después y a unos 3,5 km aguas arriba del cauce del Iunco, se instalarían los primeros habitantes de una nueva aldea, denominada en el año 1043, "Villanoua de Erramel Doniz et sus filios", (Villanueva del Campo), generando, quizás, el posterior abandono de Valdejunco, al cual se declara heremo en el año 1201 y que fue abandonado de manera definitiva antes del año 1500, según consta en los legajos. 
   
Pero sigamos investigando como mencionan a ese lugar otros documentos a lo largo de la historia.
·                 * Sobre el año 1250, el Becerro de Presentaciones de la Catedral de León nos habla de un lugar llamado “Valdeunquo”.
·               * En 1511, un documento firmado por la reina de Castilla, Juana I, habla de la iglesia de Santa Olaia de Valdejunco.
·              *  En 1545, en la venta que se hace al obispo de Jaén, se menciona a la aldea de “Valdeyunco”.
·              *  En 1750, en un amplio documento fechado en Villalpando, el escribano denomina a esa zona de tres maneras distintas: Baldeunco, Valdiunco y Valdunco.
·                   *  No es hasta el siglo XIX, cuando vemos escrito en un documento por primera vez la palabra “Valdehunco” para referirse a esa zona. 
·                   *  A mediados de los años 50 del siglo XX, en un programa de fiestas del Cristo de Villanueva del Campo, alguien hace mención a la Virgen de Valdejunco o Valdehunco.
·                      *  Sobre el año 1984, en los remodelados soportales de la ermita, se hace una inscripción en el hormigón con la reseña: Ermita de Valdehunco.

Como se puede apreciar en la relación efectuada y tal y como ha ocurrido con muchísimas palabras del lenguaje y de la toponimia actual, estas se han ido adaptando al habla de cada momento.

Las explicaciones a estas variaciones las podemos entender desde la filología, que de manera más o menos clara nos explica, como desde fenómenos lingüísticos como la epéntesis, la diéresis, el apócope… al unir palabras para formar otras nuevas, se generan sonidos una tanto difíciles de pronunciar, como los hiatos (dos vocales atonas juntas), los diptongos (dos vocales tónicas juntas)… etc y que el lenguaje cotidiano tiende a modificar para hacer la palabra más pronunciable y audible.

Y eso es lo que parece que ha ocurrido en los últimos mil años con la denominación “Valle del Iunco”, que ha ido evolucionando de manera paulatina, conforme a este posible proceso:
  • Si separamos sus silabas originarias, tendríamos: Val-le-de-el-i-un-co.
  • A la primera de cambio ya nos sale contraer la preposición y el artículo, para decir: Val-le-del-i-un-co.
  • Luego se yuxtapondrían el prefijo Valle con el determinante del, Val-de-i-un-co. 
Aquí, tendríamos que explicar que en latín, la j no es sino una i especial, que en el castellano medieval, al igual que ocurre en otras lenguas, se pronunciaba como se hace en catalán con palabras como Jordi. Por ello, es fácil entender que de Valdeiunco, se pasara a Valdejunco, una manera de consonantizar la vocal central. Esta palabra de Valdejunco, es la que más veces aparece citada en documentos históricos.  

Pero no queda ahí la cosa, como el mencionado sonido de la “j” viene a ser similar al de la “ye”, es entendible que la palabra derivara a Valdeyunco, tal y como nos la hemos encontrado en los documentos y que dicha por nuestros ancestros, sonara muy similar a Valdeiunco.

Como podemos entender, este pequeño análisis se está haciendo con lo ocurrido en el lenguaje escrito, el cual era utilizado de manera muy esporádica por los escribanos oficiales de cada época al redactar los documentos, intentando reproducir al escribir, lo que escuchaban o eran capaces de entender, sobre todo en palabras que puede que nunca hubieran oído antes.  

Documento del siglo XVIII en el que se menciona a
"Nuestra Señora de Valdiunco", así como a Villanueva del Campo.



Por último, señalar que es a partir del siglo XIX cuando el sonido de la “j” tomaría de manera oficial el actual fonema /x/, variando su sonido desde la /x/ hasta la simple aspiración del sonido  /h/. Ello vendría a explicar que, como hemos señalado, desde mediados del XIX, los escribientes de ese momento utilizaran la palabra Valdehunco, de manera especial en los mapas que se empezaban a elaborar, siendo un tanto incongruente  llamar a un arroyo por su valle, como es el caso del “Arroyo de Valdehunco” o el “rio Valderaduey”. 

En cualquiera de los casos, la gente del pueblo siempre ha utilizado el sonido más cómodo a la hora de hablar, por ello, lo más común desde que el autor de este articulo ha oído el termino, es la denominación “Valdiunco”, para referirse a esa zona de Villanueva del Campo, lo cual denota además, mantener y trasmitir la esencia de su nombre original y este no es otro que el Valle del Iunco.  

martes, 8 de marzo de 2016

PLAN DE REGULARIZACION CATASTRAL DE INMUEBLES

PLAN DE REGULARIZACION CATASTRAL

Nos hacemos eco de una resolución publicada en el Boletín Oficial del Estado (BOE) de fecha 22 de febrero de 2016 y que afecta a muchas localidades de las diferentes provincias de Castilla y León y entre ellos, muchos de Tierra de Campos como: 

· Villanueva del Campo

· Vega de Villalobos

· Fuentes de Ropel

· San Esteban del Molar



· Villar de Fallaves

· San Martin de Valderaduey

· Cañizo





Se trata de la “regularización catastral de bienes inmuebles”.  Es decir, por parte de la Dirección General del Catastro del Ministerio de Hacienda, se va a llevar a cabo la revisión e incorporación al Catastro Inmobiliario de los bienes inmuebles urbanos y rústicos con construcción, que no hayan sido declarados. Así mismo se revisaran todos aquellos en los que se hayan efectuado alteraciones en las características de los inmuebles y que no hayan sido comunicadas al Catastro. 

Una vez comprobada la realidad constructiva existente, el Catastro llevará a cabo la valoración del inmueble y recalculará la nueva tributación (IBI), la cual podrá ser aplicada con carácter retroactivo sobre los últimos cuatro años. 

Los propietarios afectados tendrán además que abonar la tasa de regularización catastral, cuya cuantía es de 60 euros por cada uno de los inmuebles objeto de regularización. 

La iniciación del procedimiento de regularización se llevará a cabo de oficio por parte de la administracion entre el 23 de febrero de 2016 y el 30 de julio de 2017 y será comunicada a los afectados, quienes tendrán un plazo de 15 días para formular las alegaciones que estimen convenientes.

Esta regularización "no multa" a las construcciones supuestamente ilegales, cuyo objeto es de competencia municipal y autonómica, pero si las catastrará para que paguen los tributos correspondientes. 

Se puede ver la resolución completa del BOE y el listado completo de pueblos afectados en formato pdf, en el siguiente enlace:  Ver BOE con resolución

Desde el equipo técnico del Ágora, podemos intentar resolver tus dudas o colaborar con aquellos personas que necesiten presentar algún tipo de alegaciones sobre sus bienes inmuebles, por no estar de acuerdo con la regularización que haya llevado a cabo la oficina del Catastro, ya sea por la valoración otorgada, los metros considerados, el uso establecido, ... etc. 

Para más información, envíanos un mail a la dirección abacuscte@gmail.com y nos pondremos en contacto.

domingo, 14 de febrero de 2016

Torres en Tierra de Campos - Santa Maria en Castroverde de Campos

Torres en Tierra de Campos - Santa María en Castroverde de Campos

Por Francisco Rubio (c)  15-febrero de 2016
Publicado en el Ágora de Tierra de Campos. Copyright

Si hay algo que caracteriza a la Tierra de Campos, eso son sus torres. Enhiestas en una suerte de campiña alomada, donde pocos elementos resaltan sobre su perfil, las torres marcan hitos en el horizonte y señalan la ruta de los caminantes.

Hoy compartimos una de ellas, la de la iglesia de Santa María sobre el río, situada en la localidad de Castroverde de Campos, en la provincia de Zamora.

Tal día como un 15 de febrero de 2015, el sol iluminó durante unos minutos y la torre hizo de espejo con aquel  fondo gris, casi para que nosotros pudiéramos fotografiarla y ver toda la fuerza que son capaces de trasmitir los atardeceres invernales en Tierra de Campos. Simplemente, un regalo.  










viernes, 29 de enero de 2016

Las festividades de febrero en Tierra de Campos

Las festividades de febrero en Tierra de Campos

Por; Francisco Rubio (c), 30 de Enero de 2016.
Publicado en el Ágora de Tierra de Campos. Copyright

En algunos aspectos de la vida moderna. Febrero es considerado un mes mas bien insulso. Un mes que no es invierno, pero tampoco es primavera. Un mes en el que no deja de hacer frío, pero en el que el sol empieza a brillar. Un mes que ademas de ser el mas corto del año, de cuando en vez tiene un día mas. En fin, hoy vamos a hablar del mes que, aunque no lo parezca, mas festividades tiene en su haber conservadas a través del ancestral calendario agrícola y que enlaza de manera directa con los eternos ciclos de la naturaleza, materializados y sacralizados a su vez en los ritos de la religión cristiana y anteriores.

Puede que a mucha gente ya no les digan nada aquellas celebraciones llevadas a cabo ancestralmente en Febrero y que, como ocurre en este 2016, es un poco menos corto, ya que le hemos hecho bisiesto y le otorgamos un día mas. Una pequeña trampa que nos hacemos cada ciertos años en nuestro calendario gregoriano, para que este se ajuste al calendario solar anual y no se nos descompense en demasía. 

El mes de febrero, considerado el ultimo del año por los antiguos romanos, estaba dedicado a los "festivales de la purificación" o Februa, como denominaban a este periodo y lo cierto es que las localidades de Tierra de Campos, así como en multitud de municipios del resto de España, muchas son las tradiciones que se mantienen de cuando esta zona estaba bajo la influencia cultural del imperio romano y cuyo recorrido virtual vamos a llevar a cabo: 


2 de febrero: Las Candelas

Esta fiesta de marcado carácter matriarcal, se lleva a cabo el día 2 de febrero, día de la luz, simbolizada a través de las candelas (velas candentes o ardientes) y tiene lugar a los cuarenta días del día de la Natividad y del inicio del invierno, que señalaba el comienzo del descanso de la tierra, en el frío y oscuro periodo invernal.

Hasta los años 60 del siglo XX, esa cuarentena simbólica y a la vez real, era llevada a cabo por todas las mujeres de Tierra de Campos cuando, tras dar a luz, debían permanecer en casa reposando 40 días y 40 noches. Ello conllevaba que las madres no podían asistir nunca al bautizo de sus hijos, ya que este rito se llevaba a cabo en la iglesia dentro de los primeros diez días de vida del infante, por lo que tomaban especial relevancia las figuras del padrino y de la madrina. De ahí el conocido dicho de "EL QUE TIENE PADRINO SE BAUTIZA". 


3 de febrero: San Blas 

Foto de la Imagen de San Blas, (Siglo XVI)
ubicada en la iglesia del Salvador
de Villanueva del Campo
Autor: David de las Heras Hernandez en su 
libro Catalogo Artístico Monumental
de la Diócesis de Zamora. Edi 1973 
El famoso refrán “POR SAN BLAS LA CIGÜEÑA VERAS Y SI NO LA VIERES, AÑO DE FRIOS Y NIEVES” era lo más parecido a una referencia o predicción meteorológica en los tiempos en los que el satélite Meteosat no estaba ni en la más atrevida de las imaginaciones. 

Era a partir del 3 de febrero, día de San Blas, cuando se consideraba que se había superado la mitad del invierno y, consecuentemente, las horas de luz y de sol empezaban a notarse más amplias y a ir ganando de nuevo la batalla a la oscuridad.

San Blas es conocido por ser el santo protector de las enfermedades de garganta, que en este mes de febrero son tan comunes por los fríos aires y los frecuentes cambios climatológicos. Este santo fue reverenciado en muchos pueblos de la comarca desde hace siglos,

A San Blas se le representa como a un Obispo llevándose la mano a la garganta, en alusión a que según cuenta la tradición, este personaje fue un medico armenio de finales del S III, al que se le atribuían curaciones milagrosas a personas, siendo la más peculiar la de salvar la vida a un niño al que se le había clavado una espina de pescado en la garganta. 


5 de febrero: Las Águedas

En la fiesta de las Aguedas, que se celebra el 5 de febrero, las protagonistas indiscutibles son las mujeres. Esta ancestral festividad, conmemora un tiempo en el que las mujeres ejercían el liderazgo de la comunidad a través de lo que se conoce como la Cultura Matriarcal y de la que la palabra “Matrimonio”, sería una de sus herencias más claras. Aquella ancestral forma de organización, fue paulatinamente modificándose dándole el protagonismo al hombre y cambiando a lo que se conoce como el Patriarcado, cuya palabra más relevante “Patrimonio”, nada tiene que ver a su vez con la palabra Matrimonio. 


En muchos pueblos esta fiesta ha sido recuperada en los últimos años, siguiendo la costumbre por la cual eligen entre las mujeres de la localidad a la que debe ejercer de alcaldesa por ese día y cuya vara de mando es entregada por el regidor de la villa, en un emotivo acto celebrado en el salón de plenos del Ayuntamiento.  
La Tradición nos cuenta que Águeda era una joven romana que vivió en S III d.c., la cual fue martirizada por no acceder a los deseos de un senador romano, en una clara alusión al conflicto entre el poder de la mujer y el del hombre. La celebración mas antigua que se conoce de esta festividad en España, es en la localidad segoviana de Zamarramala, donde se tiene constancia de su existencia desde por lo menos 1227. 

La representación típica de esta santa en la iconografía religiosa, es la de una mujer que porta una bandeja con uno o dos pechos sobre ella y unas tenazas al lado. 


7 de febrero: Los Carnavales

La denominación de esta festividad se nombra en plural, porque, curiosamente, se llevan a cabo en los tres días que anteceden al inicio de la Cuaresma. Las fechas de su celebración bailan en el calendario, de manera pareja a lo que ocurre con el periodo de la Semana Santa, del que toma la referencia, siendo este año del 7 al 9 de febrero. Aunque en su ancestral origen, esta festividad estaba fijada sobre el día 8 de este mes, cuando el invierno empieza a espirar y la anelada primavera quiere dar su primeros brotes verdes.

Esta peculiar fiesta en la que la “carne” parece ser la protagonista, tiene otras denominaciones en el Noroeste peninsular, tales como Fiestas del Entroito, Entroido, Antroido, Fiestas del Antruejo, Carnestolendas, ...

La Vijanera en Cantabria es considerado uno de lo mas antiguos carnavales de Europa. A continuación ponemos el enlace a un excelente video que lo muestra es y en el que se refleja como las fuerzas o espiritus de la naturaleza, salen de su lugares para encontrase con el hombre, que les hace frente.  

Video de La Vijanera

https://vimeo.com/20601713

Como aspecto gastronómico propia de la zona y vinculado a las fiestas del Carnaval, está la elaboración casera de unos dulces típicos de estas fechas, denominados "Orejas de Carnaval", a las que dedicamos un artículo en este mismo Blog: http://www.villanuevadelcampo.blogspot.com/2011/02/villanueva-del-campo-y-sus-orejas-de.html


10 de febrero: Miércoles de Ceniza

El periodo conocido como Cuaresma, arranca en el denominado "Miércoles de Ceniza" y concluye cuarenta días después, en el denominado "Domingo de Ramos". La Cuaresma o lo que viene a ser lo mismo, al periodo de cuarenta días previos a la Semana Santa, cuya celebración coincide este año con el Equinoccio de Primavera allá por el 22 de marzo. 

En dicho miércoles y de manera un tanto contundente a través del rito responsorial del “polvo eres y en polvo te convertirás”, que algún autor como García Atienza señala que podría derivar de una ancestral “terra eris y en terra converteris” (tierra eres y en tierra te convertirás), se recuerda lo efímero de nuestra existencia y que, algún día, devolveremos a la tierra lo que de la tierra salió. 


14 de febrero: San Valentín

En las ultimas décadas, está tomando cierta relevancia esta festividad dedicada a aquellos que buscan el amor ideal o que ya lo han encontrado. Si bien esta mas arraigada en los países anglosajones, algunos autores consideran que deriva de una fiesta de origen romano dedicada al dios del amor, que los antiguos griegos llamaban Eros y los romanos denominaban Cupido, quien con su actuar de niño inocente, lanza sus flechazos por doquier.


Y para concluir, nada mejor que recordar el refranero de febrero

Árbol que podó en febrero, tendrá fruto duradero
La flor de febrero no llega al frutero
Cuando llueve en febrero se llena el granero
En febrero, un día al sol y otro al brasero

En febrero sale la lagartija del agujero

Abrígate por febrero con dos capas y un sombrero
En febrero loco, ningún día se parece a otro
Lloviendo en febrero, ni buen pasto ni buen frutero

Si no llueve en febrero, ni trigo ni centeno
Si en febrero te calientas, por Pascua tiritas

Febrero, el mes más largo cuando no hay dinero
Implora a la Candela o deja de implorar, que tres meses de invierno faltan por pasar
Cuando la Candelaria llora, el invierno fora

Un saludo y buen febrero.